M我们大多数人，大多数时候，思考和行动就好像有好和坏，对和错的事实。我们认为爱泼斯坦的掠夺行为令人憎恶，圣雄甘地的政治行为令人钦佩。此外，我们通常不会把这些事实仅仅看成是我们主观偏好或文化规范的记录。我碰巧喜欢看谁医生但如果你不喜欢，我也没意见。但如果你认为爱泼斯坦的行为很酷，我就会认为你的偏好客观上有问题。在某种程度上，我们的社会在某些方面变得更加反对暴力和压迫，我们倾向于认为这不仅是我们规范的改变，也是对更好的规范。
一些哲学家否认存在关于价值观的事实。我曾经是他们中的一员。但我已经开始认识到，客观价值的主张是如何渗透到理性思考和行动的各个方面的，正因为如此，我不再认为否认客观价值是一种理性可持续的立场。
考虑一下我们关于证据的价值主张。我们说，信念应该由证据和理性论证形成。这本身就是一种客观价值的主张；我们的意思是，忽视证据的人没有按照他们应该做的去做。事实上，相信的行为本身就是让你自己有充分的理由去相信这个问题。因此，反对客观价值的哲学家，如巴特·斯特雷默来自格罗宁根大学(University of Groningen)的研究人员不能始终相信自己的观点。正如Streumer所承认的，如果他相信自己的观点，他就会相信信仰的理由有好有坏，而这正是他的观点所否认的。换句话说，对理性论证和证据的参与，是以关于价值的事实为前提的。
出于这些原因和其他原因，我认为我们需要将客观价值的现实作为任何整体现实理论都需要适应的基本数据点。但究竟怎么会有呢事实关于价值？是什么决定了善良是好的而不是坏的，或者说为了娱乐而折磨是坏的而不是好的？这是对道德真理基础的哲学探索。
一段时间以来，我一直在表达和辩护panpsychism：意识遍及宇宙的观点，是宇宙的一个基本特征。我一直在为这一观点辩护，理由是它为意识这个难题提供了最好的解决方案。泛精神主义也为更难的问题提供了一个解决方案，那就是如何确立价值的客观真理。
柏拉图式的困境
寻找道德真理基础的哲学家面临着一个两难境地：我们应该在超自然领域，还是在时空的偶然世界中寻找道德的基础？古希腊哲学家柏拉图采取了前一种选择，假定“善”——或善本身是超越时空的实体。关于道德的柏拉图主义仍然是一种流行的选择，但其倡导者面临着一个深刻的问题，即道德知识的解释。我们这些时空中的生物是如何进入超越的道德实体并获得道德知识的？柏拉图认为，在出生之前，我们生活在“形式”的世界里，与数字、普遍性和善本身一起。不必费尽心机来解释我们的道德知识，那将是一件好事。
如果你认为杰弗里·爱泼斯坦的行为很酷，我就会认为你的偏好客观上有问题。
柏拉图的学生亚里士多德试图将柏拉图主义带入现实，并将道德价值建立在有机体的本质上。亚里士多德认为有机体有本质上的目标导向，或目的论的本性，这就决定了有机体在客观上是好是坏。亚里士多德的伦理学方法仍然很流行。但新亚里士多德学派的问题，或者任何试图将道德真理植根于自然世界的人的问题，是道德真理，就像数学真理一样一定是正确的，这意味着它们不可能是假的。不管宇宙是怎样的，二加二等于四，以折磨人为乐是不对的。我们不能用不同的事物来解释必要的真理。用亚里士多德的观点来说:我们的本性可能已经进化到残酷的地步。在这种与事实相反的情况下，我们会有残忍的道德基础，这与我们最深的道德信念背道而驰。任何试图将道德真理建立在不同事物上的观点都会面临类似的问题。会有一些反事实的场景，在这种场景中，道德的假定基础是缺失的，或者指引我们走向邪恶而不是善良。
对这些困难的反思给了我们一些约束条件，这是任何基础道德理论都必须满足的。它必须能够解释我们对道德真理的认识它必须能够解释道德真理的必要性。柏拉图主义者的观点与前者斗争，非柏拉图主义者的观点与后者斗争。我给自己设定的任务是构建一个能够同时满足这两个约束条件的理论，并避免困扰许多基础道德理论的困境。
现实的两个概念
这些挑战根植于我们对现实的一种观念，我们已经习惯了这种观念，甚至没有意识到还有另一种选择。我称之为现实的“集合观”。它认为现实只是所有存在事物的集合。如果你摧毁了每一个存在的东西，你最终会一无所有。在集合视图中，现实本身并不是一个实体，它只是我们给碰巧存在的事物集合的一个标签。
还有另一种现实的概念，我称之为"容器观"这种观点认为现实本身就是一个实体;它是一切存在的容器。我不是指空间意义上的“包含”，因为“包含”的事物之一就是空间(或时空)本身。这个观点认为所有的事物都是实在本身的形式或表现。(我将“Reality”的第一个字母大写，表示容器视图)。
根据广义相对论，空间——更确切地说是时空——是一个具有自身独特性质的实体。如果我们拿走所有的物质，我们仍然有时空。事实上，这一观点被称为super-substantivalism“物质对象与时空没有区别，但与时空中的大量区域完全相同。容器视图有点像这样，但应用于现实。它说，如果你拿走了所有存在的东西，包括时空，你仍然拥有现实，而所有存在的东西都是现实的表现。
一些哲学家否认存在关于价值观的事实。我曾经是他们中的一员。
一个更为朴素的类比是雕像与粘土之间的关系。当你融化粘土时，你破坏了雕像，但你没有破坏雕像形成的粘土。类似地，从容器的观点来看，如果你想通过把所有物质和所有反物质结合在一起来完全消灭物理宇宙，你就不会摧毁现实，而宇宙就是现实的一种表现。这个类比和其他类比一样，应用范围有限。不同的雕像是由不同的粘土制成的；相反，从容器的角度来看，所有存在或可能存在的事物都是同一现实的表现。
容器观如何帮助建立道德真理？如果我们追随亚里士多德，将道德真理根植于人类目标导向的本性中，那么我们就无法解释道德真理的必要性。我建议我们把道德真理建立在现实本身的目标导向性质上。快乐是好的，痛苦是坏的，因为现实本质上是指向前者而远离后者的。亚里士多德认为，我们作为理性动物的本性意味着，当我们理性行事时，它客观上对我们有利，当我们不理性行事时，它客观上对我们不利。我的建议是，现实的内在导向性意味着，当它表现为快乐时，客观上对现实有利，当它表现为痛苦时，客观上对现实不利。鉴于所有事物（无论是现实的还是仅仅可能的）都是现实的表现，所有事物都参与了现实的目标导向性质。
现实的意识
这种观点可以被看作是柏拉图和亚里士多德传统之间的中间路线。道德真理的基础在自然界是内在的。但实在也是超越的，只要它不与任何具体的显化相联系;我们的宇宙只是现实的一种可能的表现形式。这本身并不能解释道德知识。道德的基础离我们更近了，但我们仍然不知道我是如何通过道德直觉来了解它的目标导向性质的。我的肾脏离我很近，但直觉无法让我了解它们的本质。
这就是泛灵论可以提供帮助的地方。在一个非-作为容器观的泛心理学形式，现实是存在的一般形式，它可以表现为精神实体或非精神实体。在容器观的泛心理学版本中，现实可以被认为是纯粹的、未分化的意识，而现实的特定表现形式是纯粹的、未分化的意识的特定形式。
我是实相的显化这一事实，并不意味着我有认知实相本质的途径。但如果实在本身是一种非常普遍的意识形式，而我的意识是这种普遍意识形式的一种特殊形式，那么就可以推论出实在就存在于我的意识中。这让我们开始理解我是如何直觉地接近目标导向的现实。
道德的基础理论一直处于一场旷日持久的拉锯战中。泛灵论提供了一种妥协。
许多哲学家认为意识主体必须对其意识的内容有某种前反射性的意识:如果某物处于痛苦之中，那么它就会意识到它的痛苦。这种前反射性意识被称为“熟人”。如果实相以目标为导向的本性存在于每一个特定的意识头脑中，那么就会有任何意识头脑熟悉实相以目标为导向的本性。
难道不是所有有意识的有机体，包括蛞蝓和虫子，都有道德知识吗？不一定。认识是一回事，概念思维是另一回事。虽然所有有意识的人都熟悉自己的意识，但并非所有有意识的人都能够反思地关注自己的经验，并形成基于认识的意识概念。在他的详细讨论哲学家大卫·查默斯提出，那些能够形成其经验的反思性概念的生物被给予了一种特殊的基于熟人的意识经验知识。根据查尔莫斯的说法，我们可以说具有认知复杂性的生物会这样想快乐很好可以提供基于认识的知识的真理的主张，根植于他们直接认识其真理的来源。这种对道德知识的解释很好地符合我们的意识知识的似是而非的理论，为道德知识和经验知识提供了一个统一的解释。
如果每个人都熟悉道德真理的基础，为什么会有道德分歧？事实上，在价值观方面存在着惊人的跨文化共识。人们普遍认为（一切平等）快乐是好的，痛苦是坏的，而（一切平等）知识是好的，无知是坏的。当然，道德观点也存在分歧，这是事实挑战对于任何相信客观价值的人来说。
我无法在这里充分应对这一挑战。但作为部分解决方案，我要指出数学和逻辑中基于直觉的知识与伦理学中基于直觉的知识之间的两个重要区别。首先，伦理学的命题比逻辑和数学的真理更难精确地构建。其次，与伦理学和逻辑学的情况相反，有许多强烈的情感动机希望某些道德主张是真实的，不管它们是否真实。我们可以很容易地看到，复仇的欲望如何激励人们相信复仇在道德上是恰当的，或者财富的欲望如何激励人们相信不平等是正当的，不管这些道德主张是否属实。这两种考虑都有助于解释为什么会存在道德错误和分歧，即使可以说，道德真理的基础就在我们眼皮底下。
但这是真的吗？
认为宇宙有一个内在的道德方向也许是好的，但我们有证据证明它有吗？如果我们对这些说法缺乏充分的证据，那么对奥卡姆剃须刀的尊重肯定会阻止我们接受它们吗？然而，这种反对意见充斥着价值主张：它主张我们“应该”相信的东西，并引用“好”的证据。这一挑战预先假定了价值的现实性。
而且，奥卡姆剃刀并不是要我们相信最简单的理论，而是要我们相信与数据相符的最简单的理论。客观价值的现实是一个不容置疑的数据点，我们有权作出任何必要的假设来解释它。对客观价值证据的需求就相当于要求证据证明存在一个外部世界(即，我们不在母体中)或其他人有意识(即，我的妻子不是哲学上的僵尸)．这些都是不能被理性探索证明的东西，但它们必须被假定，以使理性探索得以发生。
在解释数据时，我们应该尽可能少地假设实体。问题是，伦理真理必然是正确的，而你不能在某种程度上，不超越物质世界的偶然状态就解释必然真理。道德的基础理论一直被困在柏拉图的超自然主义和他的对手的自然主义之间的长期拉扯中。泛灵论提供了这些交战派系之间的妥协:一个价值和存在的最终基础，它不是被锁在某个天堂的领域，而是存在本身的媒介。
菲利普·高夫是达勒姆大学的哲学家和意识研究者。他的工作重点是如何将意识融入我们的科学世界观，他为泛精神主义辩护，理由是它避免了更传统的唯物主义和二元论选择所面临的困难。他出版了一本关于这个主题的学术著作-意识与基本现实-以及一本面向普通读者的书-伽利略的错误:意识新科学的基础. Goff在学术期刊上发表了40多篇文章，还为报纸和杂志撰稿，如卫报，永旺，新政治家，泰晤士报文学副刊和现在哲学。@philip_goff
菲利普·高夫的伽利略的错误:意识新科学的基础该书的平装本将于10月6日在美国出版。预订在这里．
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