S.1980年，地球的温度升高了0.8摄氏度，导致格陵兰冰盖的前所未有的融化和海洋的酸化。2015年，与1986年至2008年的平均相比，17500万人接触热浪，2007年至2016年的天气有关灾害数量增长了46％，与1990年至1999年的平均值相比。这不是与等待我们的恐怖相比，随着温度继续上升。根据最近的预测，在世纪末，全球温度设定为增加3.2度。这将锁在海平面上升，这意味着目前占据了1.75亿人的城市，城镇和村庄 - 包括香港和迈阿密 - 最终将在水下。
有压倒性的科学证据，即人类的行为在很大程度上是由人类的行为引起的。科学文学的调查一直发现，超过90％的科学家认为气候变化是真实的和人造的，大多数调查都宣传了97％的共识。然而，在公众思想中的看法是人造气候变化的现实是不确定的。这是由旨在蔓延的化石燃料行业的持续游荡努力造成的很大份怀疑的种子．但它也可能是由于未能认识到人类知识的不确定性。许多人相信科学提供了“已被证明的事实”，而与这种假设相反，任何程度的不确定性似乎都能使一个假设“不科学”，它只是一种推测，而不是可证明的知识。
哲学可以帮助解决这个问题。18世纪的哲学家大卫休谟是哲学的伟大怀疑论者之一。他争辩说明我们有意识的经历对应于任何真实的情况;例如，桌子的有意识的经历对应于外部世界中的真实物理表。但休谟不认为怀疑是令人担忧的事情。你只是不得不停止哲学，并继续生活，并持怀疑令人疑问地担心外国世界蒸发像晨雾。
在这种情况下，有什么可娱乐的可能性？据豪华的说法，持怀疑态度的一个好处是它可以导致与证据更健康的关系。他写道，大多数人都很恰如有教条的意见。脾气暴躁或平衡他们的信仰破坏了他们的激情，使他们不安，所以他们仍然顽固。“但是，这种教条的良理师可以对人类理解的奇怪弱手，即使在最完美的状态下，”休谟写道，“这种反思会自然而然地激励他们以更加谦虚和储备，并削弱他们对自己的喜好，以及他们对自己的喜好感受他们对抗拮抗剂的偏见。“
我震惊了休谟对Dobmatic倾向的雄辩描述今天的戒指。我们居住在越来越多的偏振年龄，人们通过向不可思议的措施施加对戒备最轻微的信誉而没有替代的观点来逃避不确定性。但是，正如休谟所指出的那样，这种顽固就是对实现的，即使是我们最基本的信念，例如存在外在世界的信念，或者宇宙已经存在超过五分钟，尚不清楚100％确定。哲学教育的众多价值之一是它教导了疑问的重要性。
H这有助于气候变化怀疑吗？矛盾的是，过度疑问的治疗是对更自然的疑问。阴谋理论在预期确定的环境中茁壮成长，因为这一期望建立了永远无法满足的需求。当一个人意识到很少的话，如果任何东西都是肯定的，即使是一个人的脚是否存在，也可以对缺乏100％的概率变得更加舒适。如果您从一个核心知识的核心开始始于100％确定性的想法，那么“只有”97％的科学家所接受的东西似乎无法确定真正的承诺。但是，持怀疑态度的哲学家知道，如果她等待确定，她永远不会形成有意义的关系，因为害怕成为一个哲学僵尸。为了正确理解人类的情况是欣赏，不到确定性足以信任。实际上，比确定性要低得多的门槛通常足以要求信仰和实际的参与。
Panpsychism是一种智力可靠的观点，可以改变与自然界的关系。
我们倾向于认为，怀疑主义的哲学家在没有得到确凿的真相之前，是玩世不恭地拒绝相信。事实上，真正能坦然接受怀疑论怀疑论的哲学家知道，要求确定性是过分的。97%的科学家的共识就足够了。
暂且不谈人为气候变化的可疑质疑，我们无力采取行动应对气候变化是很奇怪的。在我的祖国英国，64%的人相信气候变化是真实存在的，而且主要是由人类造成的，但几乎没有采取行动的政治压力。众多的国际协议都是不够的。2015年的《巴黎协定》比以往的协议更进一步，196个国家签署了具体承诺，旨在将全球气温升幅控制在2摄氏度以下，最好防止超过1.5摄氏度。问题是，根据气候行动跟踪器在美国，世界上大多数国家甚至都无法达到2摄氏度的目标。甚至在2017年唐纳德·特朗普(Donald Trump)让美国退出《巴黎协定》(Paris Agreement)加剧这一失败之前，情况就已经如此。
想象一下，明天我们发现一颗流星将在15年后撞击我们的星球，并将造成我们所知的与气候变化相关的那种破坏。毫无疑问，各国政府会聚集在一起，看看是否有办法避免这场悲剧。如果有这样做的选择——也许是把陨石炸成碎片——那么你可以打赌，将会有重要的资源和政治意愿投入到完成这个项目中。然而，当我们知道我们的星球即将遭受毁灭性的气温上升，我们知道我们可以对此做些什么时，人类似乎无法应对这一时刻。
C我们是我们的哲学世界观，部分原因是我们无法避免气候灾难？作家和竞选人员娜奥米斯·克莱因归咎于心灵的脚，或者她把它放在“心灵与身体之间的腐蚀性 - 以及身体之间的腐蚀分离”，从中都是科学革命和工业革命蔓延。“双重主义者认为自然界是一种缺乏圣切西人类存在的意识的机制。它是被剥削而不是受到尊敬的事情。In particular, Klein blames the scientist and philosopher Francis Bacon for “convincing Britain’s elites to abandon, once and for all, pagan notions of the earth as a life-giving mother to whom we owe respect and reverence (and more than a little fear) and accept the role of her dungeon master.”
鉴于我们目前的科学范例是唯物主义而不是双重主义的问题，二元主义是如何解决问题？虽然唯物主义是由科学界的官方党内行，但尚不清楚这是人口众多的一般观点。事实上，唯物主义大卫波巴珠据称，即使是唯物主义争论的人，几乎是心理上不可能相信有意识的经历是大脑中的物理过程。壁橱二元主义揭示了意识问题的倾向，通过询问物理过程如何“产生”或“产生”的有意识的经历，好像意识是一些特殊的气体，大脑的物理运作带来了．我的父母生产了我，因此我是我父母的独立实体。同样，如果大脑产生意识，那么意识会与大脑的物理运作中分开，不同的意识，就像孩子一样与父母分开而且截然不同。
意识形态是原始的增强现实
2016年7月发布，神奇宝贝Go是一个基于位置的增强 - 现实游戏，用于移动设备，通常在手机上播放;玩家使用该设备的GPS和相机捕获，战斗和培训虚拟生物（“神奇宝贝”），他们出现在屏幕上......阅读更多
波巴诺认为这并不认为这破坏了支持唯物主义的论据，他认为是压倒性的。他只是让它成为一个关于人类的特殊心理事实，以至于他们无法帮助思考。当我们的官方观点是，生物制度是机械师，我们大多数人最终相信意识在那些机制生物系统方面的意识真实。换句话说，我们最终成为壁橱二元论者。
二元主义可以与自然建立一个不健康的关系。它创造了一种分离感。二元主义意味着，作为一种非物质的心灵，我是我居住的机制世界的根本不同类型的东西。在本体地说话，我没有树木与一棵树一样。如果二元论是真的，那就没有真正的亲属关系。二元论暗示性质本身没有价值。如果自然是全力机械，那么它只有在我们对我们的生存或为我们带来令人愉快的经验时，它只能对我们的愿望有所作为。有一种担心的是，二元思想可以鼓励这种想法是使用的，而不是尊重自己的权利。
我们的哲学世界观是否要为我们无法避免气候灾难负责?
在这个世界观中，毫不奇怪的是，树拥抱的行为被嘲笑为敏感的奇迹。为什么有人会拥抱一种机制？表面上，性质可能看起来美丽，充满活力，可能在许多与自然的遇到的遇到我们不禁相信这一点。但我们的知识分子世界观告诉我们，自然只不过是一种复杂的机制。很难为自然世界感受任何真正的温暖。
笛卡尔甚至相信动物是机械的，尽管现在很少有二元论者会同意他的观点。几乎每个人都承认许多非人类的动物是有意识的。鉴于我们无法真正接受物质主义，我们倾向于认为动物的大脑过程也会“产生”意识。由于是有意识的生物，动物也有内在的价值(或至少它们有意识的头脑是这样的)。但在二元论的世界观中，我们这些有意识的生物——人类和其他动物——彼此完全孤立，就像我们被囚禁在这个无情的物理世界的机制中一样。当我们与自然接触时，一个统一的、相互依赖的生态系统的感觉是如此自然地降临到我们身上，但这并不符合二元论，即只要我们把自然理解为纯粹的物理性质，我们就不得不相信。
T.以下是一种替代观点，有可能改变与自然界的关系，这是Panpsychism。虽然唯物主义者和二元论者认为，只有在人类和其他动物的大脑中存在意识，Panpsychists认为意识遍布宇宙，并与质量和充电一样基本。如果Panpsychismism是真的，那么雨林就会有意识。作为有意识的实体，树木有自己的权限：砍下一个下降成为即时道德意义的行动。在Panpsychist WorldView中，人类与自然世界有深切的亲和力：我们是嵌入在一个意识世界中的意识生物。
这种观点很容易被误解。根据这个词的字面意思——“pan”=一切，“psyche”=mind——人们通常认为泛灵论者相信所有无生命的物体都有丰富的有意识的生命:例如，你的袜子可能正在经历一段存在性焦虑的麻烦时期。
对于在Panpsychist WorldView中养育的孩子，拥抱一棵树可能像抚摸一只猫一样自然。
这种理解泛心论的方式是错误的。泛灵论者倾向于不认为一切都是有意识的。他们相信物质世界的基本组成部分是有意识的，但他们不需要相信这些粒子的每一次随机排列都会产生一个有意识的主体。大多数泛心理学家会否认你的袜子是有意识的，同时断言它们最终是由有意识的东西组成的。
也许更重要的是，泛心理学家不相信像我们这样的意识是无处不在的。人类所享受的复杂思想和情感是数百万年自然选择进化的结果，很明显，单个粒子没有这种东西。如果电子有经验，那么它就是某种难以想象的简单形式。
在人类中，意识是一种复杂的东西，涉及微妙和复杂的情感，思想和感官经历。但是，似乎没有任何不连贯的想法，即意识可能以非常简单的形式存在。我们有充分的理由认为马的有意识的经历比人类的复杂程度不那么复杂，鸡的经历比马的那些经历。由于有机体在某些时候变得更简单，意识的光线突然关闭，具有更简单的生物，根本没有经验。但是，意识之光也可能完全切断，而是随着有机复杂性减少，通过苍蝇，昆虫，植物，amoEba和细菌来切断。对于PanpsChist来说，这种渐进的虽然永无止行的连续体进一步延伸到无机物质中，具有基本的物理实体 - 可能是电子和夸克 - 具有极其基本的意识形式，以反映其极其简单的性质。
泛心论的主要吸引力不是它解释观察数据的能力，而是它解释意识现实的能力。我们知道意识是真实的，所以我们必须以某种方式解释它。如果一个普遍的现实理论没有意识的位置，那么这个理论就不可能是正确的。泛心主义提供给我们的是一种将意识整合到我们对世界的科学图景中的方法，一种避免与二元论相关的深层次问题另一方面和另一方面的唯物主义。我也认为它提供了与我们的精神和精神健康更具辅音的现实情况。
作者娜奥米尔克莱因将责任归咎于“心灵与身体之间的腐蚀性分离”。
我们不是把其他人当作物品，而是作为价值和目的的感知中心。当我们靠近他们的时候，我们会感觉到他们的存在，我们本能地将他们的行为理解为来自他们个人的行为。想象一下，如果孩子们被教导以同样的方式体验树木和植物，将植物朝向光明的运动视为表达其自身的愿望和对生命的意识驱动，将树木视为个体感知的轨迹。对于一个在泛灵主义世界观中长大的孩子来说，拥抱一棵有意识的树就像抚摸一只猫一样自然和正常。我们很难预先判断这种文化变化的影响，但可以合理地假设，在泛心主义文化中长大的孩子与自然的关系会更密切，并对它的继续存在投入更大的价值。
根据近年来科学家对植物的研究Suzanne Simard.我们现在知道，植物可以交流、学习和记忆。Simard已经证明，处于森林网络中心的“母树”不仅给它们的亲缘树提供更多的碳，而且还向它们发送防御信号，这可以将幼树的生存几率提高四倍。这种代际传递在母树死亡时尤为明显，因为它们将智慧传递给了下一代。除了人类的偏见，我找不出任何理由不把有意识的生活归因于他们自己。
不可否认，这确实对素食主义和素食主义的伦理具有困难的影响。许多素食主义者和素食者觉得杀死或剥削遗传生物是错误的。但是，如果植物也有感觉，还有什么可以吃的？这些是非常艰难的道德问题;如果我们想自己生存，可能会让一些杀害感情的生活是不可避免的。但是接受植物生命的意识意味着至少接受植物具有真正的兴趣，令人尊重和考虑的兴趣。
很少有人意识到我们对植物精神生活的理解发生了这些转变，许多人可能仍然会把树木说话的想法视为无稽之谈。但是，想象一下，如果我们的孩子们被教导在森林中行走时，他们知道自己正站在一个充满活力的社区中:一个相互支持和关心的忙碌网络，他们与大自然的关系将会发生怎样的变化。
20世纪60年代的文化革命性渴望与大自然的新关系，爱，尊重和和谐共存之一。这些抱负在没有智力世界观的情况下倒下了他们所说的意义。这个世界观 - 潘普斯主义 - 现在是智力的可信。有一个原因希望意识的新科学将导致自然界的新约。唯一的问题是我们有这么少的时间。
菲利普·戈夫是作者伽利略的错误：一种新的意识科学的基础。他是英国达姆兰大学的哲学家和意识研究员。他的研究侧重于如何将意识纳入我们的科学世界观。他的文章可以找到www.philipgoffphilosophy.com.他的推特地址是菲利普·戈夫，博客地址是www.conscienceandconsciousness.com。
改编自伽利略的错误:意识新科学的基础由菲利普·高夫。版权所有©2019 Philip Goff。经潘席恩出版社(Pantheon Books)许可转载。潘席恩出版社是克诺夫双日出版集团(Knopf Doubleday Publishing Group)的一个分支，是企鹅兰登书屋有限责任公司(Penguin Random House LLC)的一个分支。
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