年代自1980年以来，地球温度上升了0.8摄氏度，导致格陵兰冰盖前所未有地融化，海洋酸化。2015年，与1986年至2008年的平均水平相比，又有1.75亿人暴露在热浪中，2007年至2016年，与天气相关的灾害数量比1990年至1999年的平均水平增加了46%。与气温持续上升等着我们的恐怖相比，这根本不值一提。根据最近的预测，到本世纪末，全球气温将上升3.2度。这将锁定海平面上升，这将意味着目前居住着1.75亿人口的城市、城镇和村庄，包括香港和迈阿密，最终将被淹没。
大量的科学证据表明，气候变暖在很大程度上是由人类活动造成的。对科学文献的调查一直发现，超过90%的科学家相信气候变化是真实的，而且是人为造成的，大多数调查都得出了97%的共识。然而，在公众心目中，人为造成的气候变化的现实是不确定的。这在很大程度上是由化石燃料行业持续的游说努力造成的怀疑的种子．但它也可能是由于未能认识到人类知识的不确定性。许多人相信科学提供了“已被证明的事实”，而与这种假设相反，任何程度的不确定性似乎都能使一个假设“不科学”，它只是一种推测，而不是可证明的知识。
哲学可以对此有所帮助。18世纪的哲学家大卫·休谟是伟大的哲学怀疑论者之一。他认为没有办法证明我们的意识体验与任何真实事物相对应;例如，对一张桌子的有意识体验，与外部世界中真实的物理桌子相对应。但休谟并不认为怀疑论是可怕的。你只需停止哲学思考，继续生活下去，对外部世界的怀疑就像晨雾一样消散了。
在这种情况下，考虑这种可能性的意义是什么?休谟认为，怀疑论反思的一个好处是，它可以与证据建立更健康的关系。他写道，大多数人倾向于持有教条主义的观点。缓和或平衡他们的信仰会削弱他们的激情，使他们不安，因此他们仍然固执。休谟写道:“但是，如果这些独断专行的推理者能够意识到人类理解的奇怪弱点，即使是在它最完美的状态下，这样的反思自然会激发他们更加谦虚和谨慎，减少他们对自己的偏爱和对对手的偏见。”
休谟对教条主义倾向的雄辩描述在今天看来是正确的，这让我感到震惊。我们生活在一个日益两极分化的时代，人们通过坚定自己的信念来逃避不确定性，以至于没有任何其他选择被赋予了一点点可信度。但是，正如休谟指出的那样，这种固执与我们认识到即使是我们最基本的信仰，比如相信存在一个外部世界或宇宙存在了五分钟以上，也不能百分之百确定的认识是不相容的。哲学教育的许多价值之一是教导怀疑的重要性。
H这对气候变化怀疑论有什么帮助?矛盾的是，治疗过度怀疑的方法是一种更激进的怀疑。阴谋论在人们期望确定性的环境中蓬勃发展，因为这种期望建立了一个永远无法满足的需求。当一个人意识到几乎没有什么事情是可以确定的，甚至连自己的脚是否存在，他就会对不到100%的可能性感到更舒服。如果你从有一个科学知识的核心是百分百确定的这一观点出发，那么一些“只有”97%的科学家接受的东西可能看起来太不确定，无法保证真正的承诺。但这位持怀疑态度的哲学家知道，如果她等待确定性，她将永远不会建立一段有意义的关系，因为她害怕与一个哲学僵尸成为朋友。要正确地理解人类的处境，就要认识到不确定性就足以信任。事实上，一个远低于确定性的门槛往往足以要求人们相信和实际参与。
泛灵论是一种智力上可信的观点，它可以改变我们与自然世界的关系。
我们倾向于认为，怀疑主义的哲学家在没有得到确凿的真相之前，是玩世不恭地拒绝相信。事实上，真正能坦然接受怀疑论怀疑论的哲学家知道，要求确定性是过分的。97%的科学家的共识就足够了。
暂且不谈人为气候变化的可疑质疑，我们无力采取行动应对气候变化是很奇怪的。在我的祖国英国，64%的人相信气候变化是真实存在的，而且主要是由人类造成的，但几乎没有采取行动的政治压力。众多的国际协议都是不够的。2015年的《巴黎协定》比以往的协议更进一步，196个国家签署了具体承诺，旨在将全球气温升幅控制在2摄氏度以下，最好防止超过1.5摄氏度。问题是，根据气候行动跟踪器在美国，世界上大多数国家甚至都无法达到2摄氏度的目标。甚至在2017年唐纳德·特朗普(Donald Trump)让美国退出《巴黎协定》(Paris Agreement)加剧这一失败之前，情况就已经如此。
想象一下，我们明天发现了一个流星在15年的时间里袭击了我们的星球，并设定了导致我们所知道的毁灭性与气候变化有关。毫无疑问，政府会聚在一起看看是否有任何方法可以避免这种悲剧。如果有一个选择这样的选择 - 或许通过将陨石爆炸到smithereens - 那么你可以敢打赌，将有重大的资源和政治将投入完成这个项目。然而，当我们知道我们的星球即将遭受毁灭性的温度，我们知道有些我们可以做些什么，人类似乎无法升起到此刻。
C我们的哲学世界观是否要对我们无法避免气候灾难负部分责任?作家兼活动家娜奥米·克莱因(Naomi Klein)将其归咎于身心二元论，或者用她的话来说，“精神与身体、身体与地球之间腐蚀性的分离，正是科学革命和工业革命的发源地。”二元论认为自然世界是一种缺乏神圣化人类存在的意识的机制。这是一种可以利用的东西，而不是值得尊敬的东西。克莱因尤其指责科学家兼哲学家弗朗西斯·培根(Francis Bacon)“说服英国的精英阶层彻底抛弃异教徒的观念，即地球是生命的母亲，我们应该尊重和敬畏她(不仅仅是一点点恐惧)，接受她的地下城主角色。”
既然我们现在的科学范式是唯物主义而不是二元论，二元论怎么会是问题呢?虽然唯物主义大体上是科学界的官方路线，但尚不清楚它是不是大众的普遍观点。事实上，唯物主义者大卫·帕皮诺(David Papineau)认为，即使在那些被唯物主义论点说服的人当中，几乎从心理上不可能相信意识体验是大脑中的物理过程。最隐秘的二元论揭示于这样一种倾向:即通过询问物理过程如何“产生”或“产生”意识经验，就好像意识是由大脑的物理活动产生的某种特殊气体，从而提出意识问题。我的父母生了我，因此我是一个独立于我父母的实体。同样地，如果意识是由大脑产生的，那么意识就会与大脑的物理活动截然不同，就像孩子与父母截然不同一样。
捕捉柏林的“毁灭色情”
点击上面的图片查看幻灯片。周二早上6点45分，50岁出头的柏林人乌尔丽克(Ulrike)从车里爬出来，手里拿着相机。她的头发染成了草莓色，隐隐有些灰白。9月……阅读更多
Papineau不认为这削弱了支持唯物主义的论点，他认为唯物主义是压倒性的。他只是认为这是关于人类的一种特殊的心理事实，即人类无法控制自己的二元思维。当我们的官方世界观是生物系统是机械性的时，我们大多数人最终会相信意识是超越那些机械性生物系统的东西。换句话说，我们最终成了秘密的二元论者。
二元论会造成与自然的不健康关系。它创造了一种分离感。二元论意味着，作为一个非物质的心灵，我是一个与我所居住的机械世界完全不同的东西。从本体论上讲，我和树没有任何共同之处。如果二元论是正确的，那么与自然就没有真正的亲缘关系。二元论可以暗示自然本身没有价值。如果自然完全是机械的，那么它的价值只在于它能为我们做什么，要么是维持我们的生存，要么是当我们用感官接受它时，为我们创造愉悦的体验。有人担心，二元论的思想会鼓励这样一种观点，即自然是被利用的，而不是被尊重的，因为它本身就有价值。
我们的哲学世界观是否可以负责我们无法避免气候灾难？
毫不奇怪，在这个世界上，抱树的行为被嘲笑为多愁善感的愚蠢行为。为什么会有人拥抱一个机械装置呢?从表面上看，大自然看似美丽，充满活力，也许在与大自然的多次接触中，我们会忍不住相信这一点。但我们的理性世界观告诉我们，自然只不过是一个复杂的机制。对于这样构想的自然世界，我们很难感受到任何真正的温暖。
除了相信动物是机制的情况下，笛卡尔仍然存在，虽然这些日子很少有二元论者会同意他的意见。几乎每个人都会接受许多非人类动物都有意识。鉴于我们无法真正接受唯物主义，我们倾向于认为动物的大脑过程“引起”意识。凭借有意识的生物，动物也具有固有的价值（或至少他们有意识的思想）。但在二元世界观中，我们意识到的生物和其他动物 - 彼此深刻地隔离，因为我们在物质世界的这种不忠机制中。当我们与大自然互动时，统一，相互依存的生态系统的感觉是如此自然地对我们不适合二元主义，只要我们将自然解释为纯粹的身体，我们就不能相信。
T这里有另一种观点，它有可能改变我们与自然世界的关系，那就是泛灵论。唯物主义者和二元论认为意识只存在于人类和其他动物的大脑中，而泛心理学家则认为意识遍及整个宇宙，就像质量和电荷一样是基本的。如果泛灵论是正确的，热带雨林就充满了意识。作为有意识的实体，树木有其自身的价值:砍伐树木成为一种具有直接道德意义的行为。在泛灵主义的世界观中，人类与自然世界有着深厚的亲和力:我们是嵌入在意识世界中的有意识的生物。
这种观点误解了。绘制术语的字面意义 - “平底锅”=一切，“心理”=思想 - 普遍认为，帕潘精神认为，各种无生命的物体都有丰富的有意识的生活：例如，你的袜子目前可能正在进行通过存在的令人痛苦的焦虑。
对于一个在泛灵主义世界观中长大的孩子来说，拥抱一棵树就像抚摸一只猫一样自然。
这种理解的方式是错误的。Panpsychists往往不会认为一切都意识到。他们认为物理世界的基本成分是有意识的，但他们不得不相信这些粒子的每种随机安排导致有意识的主题。大多数胰腺学家将否认你的袜子是有意识的，同时断言他们最终由有意识的东西组成。
也许更重要的是，泛心理学家不相信像我们这样的意识是无处不在的。人类所享受的复杂思想和情感是数百万年自然选择进化的结果，很明显，单个粒子没有这种东西。如果电子有经验，那么它就是某种难以想象的简单形式。
对人类来说，意识是一种复杂的东西，包括微妙而复杂的情感、思想和感官体验。但这似乎与意识可能以非常简单的形式存在的观点是一致的。我们有充分的理由认为，马的意识体验远没有人类的复杂，而鸡的体验也没有马的复杂。当生物体变得更简单时，也许意识之光会在某一时刻突然熄灭，因为更简单的生物体根本没有经验。但也有可能意识之光永远不会完全熄灭，而是随着生物复杂性的减少而消失，比如苍蝇、昆虫、植物、变形虫和细菌。对于泛灵论者来说，这种不断衰退而永不停止的连续体进一步延伸到无机物，具有基本的物理实体——也许是电子和夸克——具有极其基本的意识形式，以反映它们极其简单的本质。
泛心论的主要吸引力不是它解释观察数据的能力，而是它解释意识现实的能力。我们知道意识是真实的，所以我们必须以某种方式解释它。如果一个普遍的现实理论没有意识的位置，那么这个理论就不可能是正确的。泛心主义提供给我们的是一种将意识整合到我们对世界的科学图景中的方法，一种避免与二元主义相关的深层问题一方面是物质主义，另一方面是物质主义。我还认为它提供了一幅与我们的心理和精神健康更为协调的现实画面。
作家娜奥米·克莱恩(Naomi Klein)将其归咎于“精神和身体之间腐蚀性的分离”。
我们不像物体一样对待其他人，而是作为价值和目的的众生。我们在靠近近距离时觉得自己的存在，我们本能地将其从个人机构流动的行动解释。想象一下，如果孩子们以同样的方式养育孩子以体验树木和植物，可以看到植物对光线的运动，如表达自己的欲望和有意识的生活，接受树作为感知的个人基因座。对于在Panpsychist WorldView中养育的孩子，拥抱着一种有意识的树，可以像抚摸猫一样自然和正常。难以提前讲述这种文化变革的影响，但假设在持续存在的儿童文化中提出的孩子与自然有更紧密的关系，并在继续存在的情况下投入更多价值。
基于科学家近年来的植物研究苏珊娜Simard我们现在知道，植物可以交流、学习和记忆。Simard已经证明，处于森林网络中心的“母树”不仅给它们的亲缘树提供更多的碳，而且还向它们发送防御信号，这可以将幼树的生存几率提高四倍。这种代际传递在母树死亡时尤为明显，因为它们将智慧传递给了下一代。除了人类的偏见，我找不出任何理由不把有意识的生活归因于他们自己。
诚然，这对素食主义和纯素食主义的伦理道德有困难的影响。许多素食主义者和素食主义者认为杀死或利用有知觉的生物是错误的。但如果植物也有知觉，那还剩下什么吃的呢?这些都是非常棘手的伦理问题;事实可能证明，如果我们自己想要生存，一些有知觉的生命的杀戮是不可避免的。但接受植物生命的意识至少意味着接受植物有真正的利益，值得我们尊重和考虑的利益。
很少有人意识到我们对植物精神生活的理解发生了这些转变，许多人可能仍然会把树木说话的想法视为无稽之谈。但是，想象一下，如果我们的孩子们被教导在森林中行走时，他们知道自己正站在一个充满活力的社区中:一个相互支持和关心的忙碌网络，他们与大自然的关系将会发生怎样的变化。
20世纪60年代的文化革命者渴望与自然建立一种新的关系，一种爱、尊重和和谐共存的关系。如果没有一种理智的世界观，这些抱负就会落空。这种世界观——泛灵论——现在在智力上是可信的。我们有充分的理由希望，意识的新科学将引领我们与自然达成新的契约。唯一的问题是我们的时间太少了。
Philip Goff是本书的作者伽利略的错误:意识新科学的基础。他是英国杜伦大学的哲学家和意识研究员。他的研究重点是如何将意识融入我们的科学世界观。他的文章可以在www.philipgoffphilosophy.com，他在Philip_goff的推文，博客www.conscienceandconsciousness.com。
改编自伽利略的错误:意识新科学的基础由菲利普戈夫。版权所有©2019由Philip Goff。由万神经书籍许可转载，Knopf Doubleday出版集团的印记，Penguin Orand House LLC部门。
主导图像:Curioso / Shutterstock
