从出租车计价器制造计时机器

这篇文章是鹦鹉螺长达一个月的时间科学和艺术探索的一部分。阅读导言在这里．

G20世纪70年代在以色列发生的骚乱，我家是一个时间和语言经常被打乱的地方。我家三代人说英语、希伯来语或阿拉伯语，他们混在一起共存。在我的童年时期，我们每周都会去两个城市，“黄金之城”(耶路撒冷)和“白色之城”(特拉维夫)。这两座城市相距仅40英里，却隔着两个世界。耶路撒冷的建筑、纪念碑和市场是4000年历史的宝库，而特拉维夫是一个诞生于包豪斯艺术学校的20世纪现代主义城市。当我还是个孩子的时候，在这两个城市之间的汽车之旅就像一次短途旅行，当我在两个同时存在的现实之间移动时，时间似乎在自己折叠，在不到一个小时的时间里跨越了4000年。

在我很小的时候，我的祖父就用《传道书》中的一段话在我心中种下了非线性时间的种子:“现在是什么，它已经是什么;将来是什么，它已经是什么。”他用这段圣经段落来解释Torah中没有时间顺序的原因，同时也作为一条警句，反映了他对时间的拥抱——通过一生的经验和对神圣文本的研究——这是一个连续的，同时存在的实体。这个想法，以及他的许多其他想法，在我的生活和工作中生根发芽。

我怀疑我和祖父的谈话就像40年前他和我母亲的谈话一样。虽然有人可能会说这段历史在自我重复，但我认为这是一系列存在于时间之外的时刻，在那里我和母亲交汇在一起，而不是同时发生。我们的生命将以一种意想不到的方式穿越时间再次相交。母亲去世二十年后，我发现了她十几岁时写给我的情书，这些情书启发了我第一次在博物馆举办展览，信件,我稍后会讲到。

服从时间顺序的观点开始感到过时，就像试图用算盘计算圆周率一样。

人类与时间的默认关系似乎注定是线性的。在我们的一生中，我们沿着一条线在两个特定的点之间旅行:出生时和死亡时。在这期间，我们经历了一系列的事件，每个事件都按照顺从的顺序依次发生，所有这些都以公历的时间顺序记录下来，公历以地球绕太阳运行为基础。我们的学习系统通常被编成法典，并在特定的时间顺序中被语境化，包括过去/现在、之前/之后、过去/现在/未来。在设计和艺术的学术方法中尤其如此。在学校里，我被要求记住“历史时间线”(The Timeline of History)，这是一个按线性顺序列出的具体事件列表。作为一种创造性思维的方法，这培养了一个线性轨迹，作为创造“新”东西的路径，并建议我们超越过去所做的。

但是如果一个人选择超越太阳作为时间的标记，并将宇宙视为一个事件的组织系统，我们的感知就可以开始从线性到无限，其中边界无限无定形，空间和时间变成流体。服从时间顺序的观点开始感到过时，就像试图用算盘来计算圆周率的值。

在André布列塔尼1924年的作品中，挂满了许多精彩(又古怪)的珍珠超现实主义宣言创造力被社会对儿童幻想思维的驱魔所阉割，这种驱魔始于他们跨过学校的门槛，植根于死记硬背和规则。但是，如果我们允许创造或娱乐一个领域，我们允许叙述存在于逻辑之外，并认为时间是柔软的或“未排序的”，想象力蓬勃发展。

长期以来，绘画和雕塑中的传统叙事——比如那些从历史和圣经中取材的叙事——通常描绘的是一个特定的时刻，标志性的，但又凝固了:一个在水平连续时间上的孤立事件。在艺术创作中，我把时间视为一种媒介，一种可以弯曲、折叠、横切和压缩的媒介，创造出超越其原始环境的叙事，并邀请观众改变或扩展他们的视角。我的很多工作都涉及文化文物或被重新语境化或修改过的神圣文本。这种对它们形式的质疑赋予了它们新的意义，让观众质疑它们传统的社会和文化意义，以及它们被时间浸染的身份。

超立方

我小时候经历的折叠时间的想法在我的作品中再次出现，超立方，这是一幅关于时间概念的雕塑作品，时间是第四维空间。它由一个内立方体和一个外立方体组成，每个立方体都由内到外，不断地交换位置，一个折叠成另一个，无穷无尽。由四件独一无二的作品组成的系列超立方体这是一个时间瞬间的表达——一个立方体中的立方体，一个在发黑的钢铁中，另一个在美国黑胡桃木中。一棵250年树龄的树上的一块木板似乎被折纸般折叠起来，形成了一个一分为二的立方体的每一半，立方体周围是一个立方体的钢制轮廓，这是一个由两个多世纪分离的材料并列而成的立方体。通过将一个四维的想法转换成一个三维的物体，我想邀请观众思考我们的时间和空间之间的关系，以及我们感知的边界。

创世记系列

讨论和思考古代文本(如《创世纪》)的标志性叙事的泛精神传统，作为阐明人类状况的一种方式，是我最初与祖父接触的一种实践，至今仍在进行。

创世记系列在过去八年中完成的一组七件集合雕塑，将希伯来圣经文本和创造叙事的符号融入到与老式科学仪器的视觉对话中。每件雕塑作品的构图都是通过对物体的重新形象化而形成的，这些物体是从时间的光谱中提取出来的，并刻有它们先前的存在。早在20世纪40年代和19世纪的实验室烧杯和试管玻璃穹顶经验世界的象征刻有希伯来文，并与18世纪和19世纪的《律法》封顶和王冠并列。这些自足的宇宙从它们的不同元素的基于时间的同一性中解放出来，这些元素以前位于一个延伸到过去的线性连续体上，它们在科学和宗教的交叉点上汇聚并转化为隐喻性话语，创造是一种持续的动力。

桑吉之路

解构和融合看似不同的信仰体系的叙事、符号和仪式科学、宗教或社会目的在于揭示潜在的同步性时刻。在历史的这个时刻，随着排外主义运动在国际上越来越受欢迎，有必要将文化中的普遍线索，不受时间的限制，编织成另一种叙事。

桑吉之路，一系列雕塑，将印度过时的出租车计价器转换成oculi，通过时间棱镜观察将我们团结在一起的集体体验。这些雕塑于2017年11月至2018年10月在纽约鲁宾博物馆展出，在出租车计价器的前后嵌入了视频屏幕，记录了我在过去12年中乘坐三轮车前往印度佛教徒、犹太人、印度教和穆斯林朝圣的过程。这是对我童年驾车旅行的一次寓言式报复，这四个地点的旅行穿越了时间、地理和信仰体系。这些遗址包括三七，公元前三世纪，在那里埋葬了一部分佛陀的骨灰。；Mattanchery是印度最古老的持续经营的犹太教堂，建于16世纪；尼扎姆丁，13世纪德里苏菲圣徒的达尔加；瓦拉纳西，印度教的宗教仪式aarti每天早晚都在恒河岸边举行。

在所有的视频中，目的地从来没有出现过——只有道路——以旅程为中心，而不是目的地。每一次旅程都会考察在印度存在了几个世纪的充满活力的路边方言。他们记录了行人、市场、骑着摩托车和电话线的动物的集合——现代世界的介入。对我来说，这些旅行体现了印度的精髓:时间的交汇和现实的交汇。这其中的每一个都是在几千年的时间里被成千上万人走过的旅程，而且还会继续走下去。这些雕塑要求观众走出支配我们思维的线性时间概念，把历史看作现在和未来。

当所有的路都是一条的时候

当所有的路都是一条的时候这是一辆来自印度的老式出租车计价器，镀金为23k金，让人想起圣物盒。这些胶片由彩色转换成黑白，模糊了传统的对立信号。白天与黑夜、城市与乡村、过去与现在的界限都在一场寓言般的远足中汇聚，这代表了我们与形而上学存在的集体联系——以及我们彼此之间的联系——作为一场在时间之外进行的无限旅程。

我想捕捉印度充满活力的路边方言，包括行人、市场、动物和摩托车。

有一次我在印度坐黄包车时，计价器的实用功能——用来测量旅程的时间和距离——被赋予了新的意义。我看到它是一个物体，镌刻着数千次旅行的隐喻能量。现在，模拟仪表已经被数字仪表所取代，它们象征着20世纪印度的一个特定时代。

随着数字时代的到来，我们变得更加痴迷于“新”——无论是一项发明，一件艺术品，一项新技术，还是最新的手机。我们渴望感觉到我们正在创造或经历的是新的东西，这可以被看作是一种错觉，目的是让自己确信我们正在进步。虽然我们是吗?我想改变这个过时的、模拟的人力车计量器，并以一种非传统的方式传递它的隐喻本质，以改变观众眼中的感知，并引发一种对我们对新事物的关注的反叙事。

内在的先验

合并一个在历史上发生的单一叙述也阐明了人类的相互联系的话语-一个概念探索内在的先验这是希伯来人(当时他们是这么叫的)的大罪，因为他们害怕摩西不会从西奈山回来，就在沙漠中崇拜一个偶像。受中世纪学者拉什的启发，他写了《金牛犊》，这是希伯来人渴望与神联系的表达内在的先验将金牛犊视为人类与神的复杂关系的跨文化、跨时间的能指。

这座雕塑结合了老式实验室设备、灯丝、刻有圣经经文的老式玻璃烧杯和23克拉黄金的拉希文本。它还包括来自许多信仰体系和时代的古董和复古黄金图标和符号。从早期美洲土著文化到美索不达米亚，再到南亚，对小牛/牛/牛线的崇拜；按时间顺序，它从史前时代一直盛行到今天的印度，在那里，印度神湿婆的载体南迪被尊为与神的联系。

通过将这些符号从时间和环境中分离出来并重新组合，“先”来的关联就消失了。雕塑成为他者与同一性共生的领域，隐喻地表达了人类对存在于一个形而上/精神领域的集体渴望，这个领域既是单一的，也是众多的，既无始也无终。

分水岭

20世纪20年代的老式木箱，里面装着细颈烧杯，用来验证牛奶是否被水稀释，成为了催化剂和检验平行故事的工具分水岭这是一座探索《出埃及记》中描述的自由之旅的雕塑，它横贯当下——身体和形而上解放的能量本质。

运动从一个状态到另一个来自希伯来人逃离奴役通过分开红海的当代飞行叙利亚和非洲难民穿越地中海通常通过水:生命的本质,洗涤的车辆,象征一个新的存在状态。

雕塑中的72个烧杯，每个烧杯上刻着72个神的名字中的一个，在卡巴拉主义对出埃及记的解释中，摩西为了分割红海而背诵这些名字，形成了一条通往自由的象征性道路，供一队人像使用。虽然他们既可以代表希伯来人，也可以代表当今的难民，但每一个人物都被涂成黑色，模糊了其特殊性，使其成为一种普遍的人类解放愿望，无论是摆脱社会压迫还是超越我们自身意识的极限。

陌生人

陌生人500年纪念^th意大利威尼斯犹太区的周年纪念，同时在泛时间背景下考虑1516年的事件。蒙古包被认为在形式（两个玻璃球的主轴）和内容上都是平行的，其中人类与他者关系的更大、持久的斗争——一个摆动的镇压钟摆，在当代社会政治图景的最前沿再次隐现的是另一种叙事，其灵感来自中世纪犹太哲学家、学者和医生梅蒙尼德（Rambam）的生活。

这里有犹太、穆斯林和基督教的宗教肖像，还有两个几乎一模一样的玻璃球——虽然分开了，但又被19世纪来自我祖先所在的国家也门的《Torah》的结尾连接在一起——蒙古包这唤起了犹太人的平行存在，犹太人是终极的“他者”，他们的散居使他们陷入了宽容和暴政的振荡光谱。雕塑图腾般的沙漏形状传达了一种连续的时间，一种无休止地旋转和重复的时间，表明犹太人或任何人口都被视为“他者”，比二战时期的种族灭绝、19世纪的大屠杀、1516年在威尼斯建立的第一个犹太区，以及中世纪早期对犹太人的迫害，都更古老，也更近代。

雕刻在玻璃烧杯上的希伯来语/阿拉伯语神圣文字——这是我在2010年创作的，融合了希伯来语和阿拉伯语的短语——形成了迈蒙尼德的隐喻:对跨越他者文化鸿沟的当代探索。相互交织的语言也让人深思。尽管这两种文化在我们的当代生活中已经变得截然不同，但有了同情心，就有了一种平行的叙事，即不同的意识形态有可能共存。在即将到来的排斥和隔离的全球转变中，穿过玻璃球的光轴唤起了人类的连通性。

信件

正如我前面提到的，几年前，我40岁出头的时候，我母亲的过去与我现在的生活交织在一起。这一次它变成了艺术。信件我的第一次博物馆展览是在孟买的巴乌·达吉·拉德博士博物馆(Dr. Bhau Daji Lad museum，前身是维多利亚和阿尔伯特博物馆(Victoria and Albert museum))，展览的灵感来自于她在20世纪50年代写的情书。我是在2010年得到这些照片的，距离她在1993年早逝已经过去了近20年。这些信件似乎记录了一个精确的时间点，被遗忘在阁楼里超过50年，讲述了她十几岁时单恋的一面，并浸淫着年轻爱情普遍的、有时冲突的欲望。第一次阅读这些信件我40岁出头的时候,我进入她生动地描述世界,那些来来回回的,发现我的母亲作为一个深知在1950年代,少女想要爱与被爱没有固有的束缚在传统的夫妻关系的期望。

虽然我的方法是探索历史,工件,和神圣的文本作为一种问题并告知我们existence-such古董犹太文物和古董的印度出租车meter-reincarnating他们没有多愁善感允许共振超越以前的身份以及任何特定的时刻,这也是我祖父通过《传道书》传授给我的。

我的第一次博物馆展览的灵感来自于我母亲十几岁时写的一堆情书。

在一遍又一遍地读了母亲的信之后，我能够分离我的情绪，并欣赏我所读的作为一种体验的东西，这种体验也存在于我母亲的记忆之外，作为一种集体记忆。如果时间、地点和我母亲的情绪都被驱除了，那么这个故事就是整个时代许多女性欲望和记忆的一部分。当我母亲去世时，我把它看作是我们共同经历的非凡关系的一个终点，但当我收到这些信时，就好像她已经把信写给了她通过迂回的时间渠道出生的未出生的儿子，于是我们开始了新的对话。

中心信件是一系列phulkaris:来自印度的古董披肩，由十几岁的女孩刺绣，作为结婚嫁妆的一部分，并在婚礼当天送给婆婆。我从我母亲的段落情书绣花,连同我的图纸,回应我读她的信,所以作品成为了隐喻的两个女孩子之间的谈话活了200年分开,两个非常不同的观点关于婚姻,超越时间,文化,地理,以我作为中间人。

通过在时间的层面上连接这些多孔的裂缝，这个作品是旧的和新的，它解放了观众参与的边界。重新编码具体的东西——无论是我母亲的情书、人力车、神圣的文字，还是金色的图标——召唤出一个无定形的维度，让观众可以与流动而非线性的时间进行对话。他们可以探索一种对话，在一个同时是过去、现在和我们的未来的现实中，积极地将文化、体验和人性联系起来。

Ghiora爱毕业于耶鲁大学，于2004年在曼哈顿成立了他的多学科工作室。他的作品和设计已经在纽约、欧洲、以色列和印度展出。他的作品是巴黎蓬皮杜中心的永久收藏品，以及美国、欧洲、加拿大和印度的私人收藏品。他的个人博物馆展览，桑吉之路这幅画将在纽约鲁宾博物馆展出，展览将持续到2018年10月。他的雕塑将于2018年10月在维也纳和2019年3月在阿姆斯特丹的博物馆展览中展出。

领导照片:版权所有©David de Armas摄影2017