D阿维德·查默斯（avid Chalmers）创造了“意识的难题”一词，他可以说是现代最主要的倡导者，主张物理现实需要通过某种额外的成分来增强，以便特别解释意识，解释那些被难题精确定位的内心体验。他最喜欢的工具之一是另一个思维实验：哲学僵尸。
与寻找大脑并制作系列电影的不死僵尸不同，哲学僵尸在外表和行为上都和普通人一样。事实上，他们在身体上与非僵尸完全相同。区别在于他们缺乏任何内在的精神体验。我们可以问，也可以困惑，当一只蝙蝠或另一个人是什么感觉。但根据定义，僵尸并没有“是什么样子”。僵尸没有经验。
僵尸的可能存在取决于这样一种观点：一个人可以是自然主义者，但不能是物理主义者。我们可以接受只有自然世界，但相信它不仅仅是物理性质。根据这种观点，不存在非物质的东西，比如非物质的灵魂。但是我们所熟悉的物理事物可以有其他种类的属性，也可以有一个单独的心理属性类别。这种观点是属性二元论，与传统的笛卡尔物质二元论不同，后者认为存在物理和非物理物质。
这个想法是，你可以有一堆原子，告诉我关于这些原子的物理性质的一切，但你还没有告诉我一切。这个系统有各种可能的精神状态。如果原子构成了岩石，这些状态可能是原始的，不可观测的，本质上是无关紧要的。但如果是它们构成了一个人，那么丰富多样的精神状态就会活跃起来。为了理解意识，在这个观点上，我们需要认真对待这些精神属性。
你不认为自己是僵尸，但那正是僵尸会说的。
如果这些精神属性像质量和电荷等物理属性一样影响粒子的行为，那么它们只是另一种物理属性。你可以假设新的属性影响电子和光子的行为,但是你不是简单地添加新思想的核心理论(粒子和力的巨大的成功模式,你,我,太阳,月亮,星星,和所有你看过,感动,或者品尝所有你的生活)。相反，你在说这是错误的。如果心理特性影响了量子场的演化，那么就会有方法通过实验来测量这种效应，至少在原则上是这样的，更不用说在能量守恒等方面的所有理论难题了。我们有理由认为，对已知物理学中非常成功的结构进行如此彻底的改革，可信度非常低。
或者，我们可以想象，就物理系统而言，精神属性只是顺其自然。核心理论可以是对我们构成的量子场的物理行为的完整描述，但不是对我们的完整描述。这样的描述也需要说明我们的心理特性。僵尸将是粒子的集合，其排列方式与通常构成一个人的方式完全相同，遵循相同的物理定律，因此行为方式完全相同，但缺乏解释内心体验的心理特性。据你和他们交谈所知，你所有的朋友和亲人都是暗中的僵尸。他们也不能确定你不是僵尸。也许他们有怀疑。
关于僵尸的大问题很简单：它们可能存在吗？如果可以的话，这是一个击倒的论点，反对意识可以完全用物理术语来解释的观点。如果你可以有两个完全相同的原子集合，它们都以人类的形式存在，但一个有意识，另一个没有，那么意识就不可能是纯物理的。一定还有其他事情在发生，不一定是一个无实体的精神，但至少是一个精神方面，除了物理配置。
当我们谈论僵尸是否可能存在时，我们的意思不一定是身体上可能的我们不需要想象，我们可以在现实世界中找到一个诚实善良的僵尸，它是由你和我所用的相同粒子组成的（如果你不是僵尸，我将假设从今以后）。我们只是想象一个可能的世界，具有不同的基本本体论，尽管它可能有非常相似的粒子和力。它所缺少的是精神属性。
查尔默斯认为，只要僵尸是可以想象的，或者在逻辑上是可能的，那么我们就知道意识不是纯粹的物理的，不管僵尸是否存在于我们的世界。因为这样我们就会知道意识不能简单地归因于物质的行为:无论有没有意识经验，物质的同样行为都可能发生。
据你和他们交谈所知，你所有的朋友和亲人都是暗中的僵尸。
当然，查默斯还说僵尸是可以想象的。他很容易想到它们，也许你也有同样的感受。那么，我们能不能得出这样的结论：世界不仅仅是物质世界？
决定某件事是否“可以想象”比乍一看要困难得多。我们可以在脑海中勾勒出一个形象，一个外表和行为都像人的人，但内心已经死亡，没有任何内在体验。但我们真的能做到这一点而不去想象他们与普通人在身体行为上的任何差异吗？
想象一只僵尸踢到自己的脚趾。它会痛得大叫，因为那是人类会做的事，而僵尸的行为和人类一样。当你踩到脚趾时，某些电化学信号会在你的连接体周围反弹，同样的信号也会在僵尸连接体周围反弹。如果你问它为什么要哭，它可以说:“因为我踢到了脚趾，很疼。”当一个人说这样的话时，我们认为他说的是真话。但僵尸一定是在撒谎，因为僵尸没有“体验痛苦”等精神状态。为什么僵尸总是撒谎?
就此而言，你是确定你不是僵尸？你认为你不是，因为你有自己的心理体验。你可以在日记中写下它们，也可以在咖啡馆里唱歌。但僵尸版的你也会做这些事情。你的僵尸doppelgänger会诚恳地发誓，它和你一样有内在体验。你不认为自己是僵尸，但那正是僵尸会说的。
问题在于，“内在精神状态”的概念并不是在我们与世界互动时随波逐流的概念。它在解释人们的行为方面扮演着重要的角色。在非正式讲话中，我们当然认为我们的精神状态会影响我们的身体行为。我快乐，所以我在微笑。精神属性既独立于物理属性，又对物理属性没有任何影响，这一观点比它最初出现的时候更难得到一致的理解。
根据诗性自然主义，哲学僵尸简直是不可思议的，因为“意识”是讨论某些物理系统行为的一种特殊方式。短语“体验红色”是一个更高层次的词汇，我们用来谈论潜在的物理系统的突发行为，而不是与物理系统分离的东西。这并不意味着它不是真实的;我对红色的体验是完全真实的，你也是。它是真实的，就像流体，椅子，大学和法典是真实的一样，在某种意义上，它们在成功描述自然界的某个部分，在特定的适用领域中扮演着重要的角色。一个概念的逻辑可能性取决于这个或那个本体论是否成立，这似乎很奇怪，但我们只有知道意识是什么，才能决定“没有意识的类人”是否是一个可感知的概念。
1774年，英国牧师约瑟夫·普里斯特利分离出了氧元素。如果你问他是否能想象没有氧气的水，他应该没问题，因为他不知道水是由一个氧原子和两个氢原子组成的。但现在我们有了更好的认识，认识到“无氧水”是不可想象的。在某些物理定律不同的世界里，可能有另一种物质不是H2而在室温下具有水-液体的所有现象学性质，对可见光透明，等等。但它不会是我们所了解和喜爱的水。同样地，如果你认为意识体验与物质的物理行为截然不同，你应该不难想象僵尸;但如果意识只是我们用来描述某些身体行为的一个概念，僵尸就变得不可思议了。
我们的精神体验或质量实际上并不是分开的东西，而不是某些有用的部分讲故事,关于普通的物理事物，很多人觉得难以接受。
即使双方的意图都是好的，一个财产二元论者(他相信精神属性的独立现实)和一个诗性自然主义者(他认为它们只是谈论物理状态的方式)之间的对话可能会令人沮丧。它可能是这样的:
M:我承认，当我感觉到某种特定的感觉时，它不可避免地伴随着某种特定的事情在我的大脑中发生——一种“意识的神经关联”。我否认的是，我的一种主观体验就是在我的大脑中发生的。不止这些。我也有一种感觉，那是一种什么样的经历。
病人:我想说的是“我有一种感觉……是谈论大脑中出现的信号的一种紧急方式。有一种说法是用神经元和突触之类的词汇来表达，另一种说法是用人和他们的经历来表达。这些方式之间有一个映射:当神经元做了某件事，这个人就会有某一种感觉。这就是全部。
M:除了它显然不是全部!因为如果是的话，我就不会有任何意识体验了。原子没有经验。你可以对正在发生的事情给出一个功能性的解释，这将正确地解释我的实际行为，但这样的解释总是会忽略主观方面。
病人:为什么？我不是在“忽略”主观方面，我是在暗示，所有这些关于我们内心体验的讨论都是一种有用的方式，可以将复杂的原子集合的集体行为捆绑起来。单个原子没有经验，但它们的宏观聚集可能非常好，而不需要任何额外的成分。
M:不,他们不会。无论你把多少非感觉原子堆在一起，它们永远不会开始有体验。
病人:是的,他们会的。
W:不,他们不会。
病人:是的,他们会的。
你可以想象它是如何继续下去的。
然而，让我们再做一次善意的努力，向一个思想开放的属性二元论者解释一个诗意的自然主义者是如何看待“资格”的。当我们说“我正在经历红色中的红色”是什么意思?我们的意思是这样的:宇宙中有一部分我选择称之为“我”，这是一组原子以特定的方式相互作用和进化的集合。我认为“我自己”有许多属性，有些是直接的物理属性，有些是内在的和精神属性。在我大脑的神经元和突触中，有一些特定的过程会发生，所以当它们发生时，我说，“我正在经历红色。”这是一件很有用的事，因为它以可预测的方式与宇宙的其他特征相关。例如，一个知道我有这种经历的人可能会可靠地推断出进入我眼睛的红色光子的存在，也许是一些物体发出或反射它们。他们还可以问我更多的问题，比如“你看到的红色是什么颜色?”，并期望得到一系列合理的答案。
也可能与其他内在心理状态有关，如“看到红色总是让我感到忧郁”。由于这些相关性的连贯性和可靠性，我认为“看到红色”的概念在我谈论人类尺度上所描述的宇宙时，扮演了一个有用的角色。因此，“红色体验”是真实存在的。它很拗口，没有人会把它误认为是莎士比亚的十四行诗。但如果你仔细观察，就会发现其中有一种诗意。
我们可以想象一个人的形象，他的外表和行为就像一个人，但他内心已经死亡，没有内在的体验。
有两种观点与意识有关，它们是诗歌自然主义的近亲，但在重要方面有所不同。
一种观点认为，所有这些所谓的素质或内在经验都是简单的不存在他们是幻想。也许你认为你有内在的经验，但那是我们对世界的直觉观点中过时的一部分，是前科学时代的遗迹。现在我们知道得更好了，应该使用一组更新和适当的概念。
另一种观点是一种强烈的还原论，认为主观经验是简单的是发生在大脑中的物理过程。它们确实存在，但它们可以通过特定的神经关联物被识别出来。哲学家希拉里·帕特南(Hilary Putnam)在这方面举了一个著名的例子。为了反驳这个观点，而不是捍卫这个观点，她提出了一个观点，即“疼痛”实际上等同于“C纤维放电”。(C纤维是传递疼痛信号的神经系统的一部分。)
一个诗意的自然主义者会毫不费力地说意识体验是存在的。它们不是现实的基本架构的一部分，但它们是一个新兴的有效理论的重要组成部分。我们谈论人们和他们的行为的最好方式是参考他们的内在精神状态;因此，按照诗性自然主义的标准，这些状态都是真实存在的事物。
我们谈论世界的不同方式之间存在着一定的关系，包括包括我们的主观经验的人类层面的词汇，包括神经纤维放电的细胞层面，以及包括费米子和玻色子的粒子物理学层面。它们之间的关系是，更全面的理论(粒子、细胞)中的某些状态与粗粒度理论(人、经验)中的独特状态相对应。相反的关系通常不是唯一的;可能有大量的原子排列与“我在痛苦中”相对应。
“不同理论的概念之间有一张地图”和“粗粒度理论的概念在更全面的理论中与某些状态相一致”，如“痛与C纤维的燃烧相一致”，这两者之间存在着微妙但重要的区别这种差异很重要，因为给予后者更有力的表述会给我们带来麻烦。例如，普特南会想问，“你的意思是说没有C纤维就没有疼痛吗？人造生物、外星人，甚至地球上非常不同的动物，从定义上来说都无法感受到疼痛？”
我们不想这么说，也不必这么说。有一些特定的原子构型对应于“人类感觉疼痛”，但也可能有其他原子构型对应于“伍基人感觉疼痛”，或该概念的任何相关实例。（原则上没有任何东西可以阻止计算机感受到痛苦。）诗意自然主义是“诗意的”，因为我们可以讲述关于世界的不同故事，其中许多故事捕捉了现实的某些方面，并且在适当的上下文中都很有用。
我们没有理由假装主观经验不存在，或者从另一方面说，主观经验“正在”大脑中发生。它们是谈论我们大脑中发生的事情的一种方式中的基本概念，这使得一切都有所不同。
肖恩·卡罗尔是加州理工学院的理论物理学家。他在哈佛大学获得博士学位，并在麻省理工学院、圣巴巴拉理论物理研究所和芝加哥大学进行研究。
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