为什么猎巫会走红?

我政治迫害很难理解。现代早期欧洲和美洲殖民地的许多人似乎真的相信女巫会带来严重的威胁。但是，如果女巫审判——比如15世纪至18世纪在马萨诸塞州塞勒姆和欧洲社区的审判——失控，没有明确的受益者，那么为什么会发生呢?在一个新的纸哲学家马尔滕·布德里(Maarten Boudry)和历史学家斯泰耶·霍夫伊斯(Steije Hofhuis)认为，政治迫害不是“与潜在目标协调的智能策略”，尽管它们通常看起来是这样的。换句话说，他们的动机不是，例如，压迫下层阶级或妇女的欲望，也不是强大的经济利益的结果。

他们认为这些理论不令人信服的一个原因是，在历史文献中似乎没有证据表明有人明确组织起来反对特定群体。Boudry和Hofhuis写道，“如果他们不互相讨论，很难理解猎巫者如何能发展出如此精明的隐藏功能目的。”相反，他们为政治迫害提供了达尔文主义的解释，其中包括自私的模因。简单地说，女巫的概念传播开来是因为它擅长传播，即使没有人真正想要它传播。“我们认为，”他们写道，“迫害女巫是‘病毒式’社会文化现象的一个主要例子，这种社会文化现象‘自私地’复制，甚至损害了其人类宿主的利益。”尽管我持怀疑态度，但这个理论很吸引人，值得思考。

猎巫行为的自我强化特性本身并不需要模因。

自私的模因起源于进化生物学家理查德·道金斯。在他看来，著名的阐述在自私的基因在美国，基因是“自私的”，因为复制是最重要的——基因只对自己的健康“感兴趣”。这取代了它的其他作用:复制可能会使基因所在的有机体付出一些代价，但它仍然存在。道金斯认为同样的原理在文化进化。他提出，不同的文化——不同的信仰和行为——应该被视为不同的变体，就像人类中存在着相同基因的不同变体一样。

他的想法是有争议的。模因理论的批评者通常关注的是它的实用性:它在多大程度上抓住了文化现象并解释了它们的出现。例如，有人批评说，它在这方面帮助不大了解历史．但是Boudry和Hofhuis不同意，他们认为政治迫害是一种历史事件，模因理论确实提供了一些解释价值。

许多关于女巫的信仰和女巫审判的实践都是自我强化的——审判和定罪一个人的巫术通常会导致更多的审判。例如，作为女巫的证据包括其他女巫的名字，被指控的女巫经常被拷问。不出所料，成功的女巫审判通常会导致更多的女巫审判，以此类推。Boudry和Hofhuis提出自私的模因有助于解释这些政治迫害的出现:政治迫害升级是因为与它们相关的模因自私的．Boudry和Hofhuis写道:“我们提出的进化方案如下不小心由于这种影响，在反复的变异和选择过程中，触发的更大规模的迫害被精确地累积保存下来。”女巫模因是在文化变异的正常过程中偶然产生的，它们之所以存留下来，是因为它们善于自我复制。

相信吗?不是我。猎巫行为的自我强化特性本身并不需要模因。Boudry和Hofhuis甚至在讨论模因之前就注意到了这种自我强化的特性:“因此巫术被称为crimen exceptum；建议采取各种形式的身体折磨，让被指控的女巫承认她们的恶行，并让她们指认同谋。不出所料，嫌疑人认罪的可能性显著增加。”当他们把政治迫害和自私的模因联系在一起时，我们得到的基本上是一个类比——一种达尔文式的词汇，表示那些信仰和行为是自我强化的。

把一种信念比喻成自私的模因，只是重申了它的自我强化特性:它们是自私的，因为它们是自我强化的;他们自我强化是因为他们自私。所以，虽然这个类比不一定是错误或不准确的，但自私的模因词汇并不能帮助研究人员更深入地理解或解释政治迫害。

W那是怎么解释的呢?也许整合偏见。值得考虑的是也许只有少数人真的相信女巫在他们中间，而且明显的与自私的模因观点相反，关于女巫的信仰可能传播开来，不是由于女巫本身的固有属性，而是由于其他社会影响机制。女巫恐慌通常被称为集体歇斯底里的实例——科学家们使这一观点更精确的方法之一是将它们进行比较心理学实验关于人们如何顺应群体。20世纪50年代，心理学家所罗门·阿希(Solomon Asch)在他的研究对象中显示出从众偏见的证据。在他最著名的一个实验中，他让实验对象从三个选项中选择一条垂直线的长度，其中一个选项实际上是相同的长度，而其他选项是不同的。七名演员假扮成其他受试者，协调一致地选择一条不匹配的台词。三分之一的实验对象同意了大多数人的观点，并报告说这些线条匹配，尽管他们显然并不匹配。从众偏见将行为与信念分开:人们可以根据他们并不真正持有的信念行事，这是环境的结果。

虽然当时很多人可能相信巫术的存在和危险，但从众偏见的解释只需要少数人相信他们自己的社区中有女巫的存在，以及用来审问和定罪女巫的方法的合法性。然后，这些信念就会传播开来，但这并不是因为这些信念本身有自私的性质，而只是因为这些信念似乎是由其他人持有的。从众偏见可能不是政治迫害的一个完整解释，但它可能是一个强大的因素，特别是考虑到在政治迫害的情况下，大多数人并不像Asch的实验中那样彼此陌生;他们是社区的知名和可信的成员。

另一种可能的解释建立在Boudry和Hofhuis的框架之上:他们简要地讨论了迷因可以与病毒相比较的观点——利用人类复制自己——而且这种比较可能不仅仅是一个比喻。他们写道:“生物病毒和女巫恐慌的爆发之间的相似性并不仅仅是表面的或没有任何理论意义的奇怪的巧合。”“相反，这一类比源于这两种现象都经历了达尔文的选择过程。”

如果把女巫审判的信念看作病毒是正确的，那么用科学家研究病毒传播的方法来研究它们的传播可能会有帮助:使用流行病学模型。这将考虑到巫术信仰是“鼓励”他们自己的坚持，并将产生一个模式，它们可能如何传播。这融合了Boudry和Hofhuis在他们自私的模因框架中强调的自然选择逻辑，但它更进一步，允许研究人员获得更具体的思想传播模式。

几个研究已经表明相当基本的流行病学模型可以模拟思想的传播。研究人员首先建立了一个疾病传播的数学模型，然后仔细地调整变量，以代替观念的传播。一些研究人员花道金斯的模因作为起点,但值得指出的是,他们没有必要:如果“自私”是用来描述一个想法是多么容易传播,研究人员可以捕获,一个变量的“发病率”——新“案例”的想法除以人口对于一些“敏感”间隔时间。那些特别擅长快速繁殖并传播到其他宿主的病毒的发病率更高。如果它们是真正的信仰，那么关于巫术信仰的传播至少可以部分地用流行病学模型来解释，流行病学模型和模因理论一样，依赖于复制和传播。但他们实际上并没有利用模因框架本身。

这两种解释都不能完全解开猎巫的谜团。如果从众偏见是罪魁祸首，那么我们还不清楚为什么这些明显的信念会如此成熟地传播开来。如果流行病学建模是正确的方法，那么高发病率的原因仍然是模糊的。是什么使这些想法不同于其他自我强化的想法，或者为什么自我强化的循环如此难以打破，从这些可能的解释中都不完全明显。

玛格丽特·e·法雷尔(Margaret E. Farrell)是加州大学欧文分校(University of California, Irvine)逻辑和科学哲学系的博士生。她的研究重点是生物学的历史和哲学。